第三章　道　天道

（一）道及天道

我们于上章说，我们所谓真元之气是无极，一切理之全体是太极。自无极至太极中间之程序，即我们的实际底世界；此程序我们名之为无极而太极。无极、太极，及无极而太极，换言之，即真元之气、一切理，及由气至理之一切程序，总而言之，统而言之，我们名之曰道。

朱子说：“道者，兼体用，该隐费，而言也。”（《语类》卷六）隐即所谓微，即所谓形上者，费即所谓显，即所谓形下者。道包括形上及形下，其范围与第一章中所谓大全或宇宙同大。朱子说：“惟道无对。”（《语录》）因为它亦是至大无外底，所以无对。

但若果如此，何必于大全、宇宙之外，又立道名？我们的答复是：我们说宇宙、大全，是从一切事物之静底方面说；我们说道，是从一切事物之动底方面说。我们不能说：无极、太极，及无极而太极，即由无极至太极之“程序”，是宇宙，因为说到“程序”，即是从一切事物之动底方面说。我们亦不能说，无极、太极，及实际底“世界”，是道，因为说到“世界”，即是从一切事物之静底方面说。其实所谓自无极至太极之程序，所谓无极而太极者，即是所谓实际底世界；所谓实际底世界，亦即是所谓无极而太极，不过一从其静底方面说，一从其动底方面说而已。我们可以说：宇宙是静底道；道是动底宇宙。

我们于以上都是从事物之静底方面说。于说阳气时，我们亦说动。不过我们于此是把事物当成静底，将其所以实际地有之程序，亦当成静底，将其分析，见其中有气之动者。我们说它是气之动者，其实亦是把它当成静底看。例如一电影片未映演时，我们于片中亦可见一人之动作。但我们如此所看之动作，虽说是动作，但亦不是动底。我们是从其静底方面看它。我们从事物之静底方面看，则不但物是静底；事亦是静底。僧肇所说：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。”（《物不迁论》）正是谓此。我们从事物之动底方面看，则不但事是动底，即物亦是动底。郭象所说：“世皆新矣，而自以为故；舟日易矣，而视之若旧；山日更矣，而视之若前；今交一臂而失之，皆在冥中去矣。”（《庄子·大宗师》注）正是谓此。

我们说道时，我们既注意于一切事物之动，所以我们亦常以道特别指无极而太极之程序。无极而太极，此“而”即是道。《易·系辞》说：“一阴一阳之谓道。”此道即指阴阳变化之程序说。

依上章中所说，无极而太极，是一件无头无尾底大事。我们说他是“一件”事，亦不过姑妄言之。我们并不能站在此事之外，隔岸观火，说他是一件事；我们亦不能以为，于此一件事外，还有二件三件与他相类底事。我们可以说：这件事，即是“事”，一切底事，都是此事中之事。

此“事”所依照之理，即是整个底太极，所依据之气，即是全体底无极（无极无所谓全体，不过姑如此说）。我们于第一章中说，旧说说理是体，实现理之实际底事物是用。如就无极而太极说，太极是体，“而”是用，一切底用，皆在此用中，所以此用是全体大用。此“而”可以说是“大用流行”。大用流行，即是道；宋儒所谓道体，即指此说。《论语》：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”宋儒以为此是孔子见道体之言。朱子注云：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。”宋儒以为孔子即水之流行，而见大用之流行。道体之本然，即是大用之流行。

上章说，一切事物，均经成、盛、衰、毁四阶段。旧事物如此灭，新事物如此生。如此生生灭灭，即是大用流行。大用流行，亦称造化。事物之成、盛是造；其衰、毁是化。一切事物之造及化，总而言之，统而言之，名曰造化。一事物又各是一造化，就其各是一造化说，总而言之，统而言之，名曰万化。或亦以化兼指造化；所以亦说“大化”。大化流行，亦即是大用流行。

我们实际底世界，是一“流行”，此点道家看之甚清。《庄子·齐物论》说：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽若驰而莫之能止。”郭象说：“夫无力之力，莫大于变化者也。故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，忽已涉新，则天地万物，无时而不移也。”（《庄子·大宗师》注）“一受其成形”，即就一事物之成、盛阶段说。“不亡以待尽”，即就一事物之衰、毁阶段说。使一事物“一受其成形，不亡以待尽”，即其阳。与之“相刃相靡”者，即其阴。一切事物，皆如是一阴一阳，即谓之道，所谓一阴一阳之谓道。所谓一阴一阳，即谓一事物之存在，一时为其阳所统治，一时为其阴所统治。一切事物，均如此变化，此即是道。

我们说“此即是道”，此话又有两重义。如一切事物，均照“一阴一阳”之程序变化，则“一阴一阳”即此变化所依照之公式，亦即是其理。我们说“此即是道”，此可指此理。此是宇宙间一切事物变化所依照之理，照我们于第一章中所说天之意义，此可以说是天道。然一切事物之实际底变化，亦是道；对于一切事物之实际底变化，我们亦可说：此即是道。我们可如此说，因为我们所谓道，本是兼形上形下而言。