（三）格物、致知、知天

圣人之所以达此境界之学名曰圣学。圣学始于格物致知，终于穷理尽性。格物致知是知天，穷理尽性是事天。换句话说：圣学始于哲学底活动，终于道德底行为。

我们于绪论及第一章中说，我们的哲学底活动，始于对于实际底事物之分析，由分析实际底事物而知实际，由知实际而知真际。对于实际底事物之分析是“格物”。由分析实际底事物而知实际，而知真际，是“致知”。欲致知必先格物，此可以说是“致知在格物”。

格物致知是哲学底活动。哲学底活动与哲学不同。哲学乃说出或写出之道理，乃一种学问。有哲学必有哲学底活动，但有哲学底活动，不必有哲学，因一有哲学底活动之人，可乐于无言也。宋明儒皆以哲学底活动为圣学之一部分，其哲学底活动不是为哲学而活动。所以其哲学与其哲学底活动不相称。此即是说，如宋明儒为哲学而有哲学底活动，则其哲学应更好些。

穷理有两义：在穷理之一义下，格物即是穷理。我们对于事物作分析后，我们见其有许多性，由其有许多性，可见有许多理。所以格物即是穷理。朱子亦说：“格物者，穷理之谓也。理无形而难知，物有迹而易睹，故因是物以求之。”（《文集》）因是物以求是理，如因方底物可知有方之理。我们分析方底物是格物，因格物而知有方之理，就知说是致知，就理说是穷理。

朱子又说：“所谓致知在格物者，在即物而穷其理也。凡人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有未尽也。是以大学始教，必使学者，即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用，无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”（《大学章句·补格物传》）我们以上所说，似与朱子完全相同，但有数重要不同处：

第一，朱子所谓穷理，系就对于理之内容之知识说，我们此所谓穷理，则只就对于理之有之知识说。照我们的说法，理之内容，不是哲学底活动所能知，至少亦非哲学底活动所能尽知。例如我们分析方底物，我们可知有方之理。但方之理之内容如何，方之定义为何，则我们必须研究几何学，才能知之。朱子以为“人人有一太极”，我们的心，“具众理而应万事”，一切理皆在我们心中，故一切理之内容，皆可知之，而所谓穷理者，即求知一切理之内容。朱子说：“事事物物，皆有其理，事物可见而其理难知。即事即物，便要见得此理。《大学》不曰穷理而谓之格物，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。”（《语录》）但此是不可能底。王阳明欲穷竹子之理，深思七日，不能成功，因以致病，遂以为圣人不可学。后始知朱子以理为在物而不在心之错误。朱子于此，诚有错误，但其错误，不在于以理为不在心，而正在其以理为亦在心。照我们的看法，事物之理，完全不在我们心中。我们依逻辑可知每一类之事物必有其理，但其内容若何，须另有学问以研究之，并不是专靠“思”所能知者。我们可知竹必有竹之所以为竹者，即必有竹之理，但其内容如何，则非专靠“思”所能知。王阳明于此见朱子之错误，但未见其所以错误。

第二，照朱子的系统，一切事物之理，既皆在我们的心中，所以虽只知一部分事物之理，而于其余之理，亦可“豁然贯通”。譬如我们久住北平者乘一飞机，被迫降落于北平，但初不知其为北平，经过数街市，即可恍然大悟曰：“这不是北平么？”于此悟后，即我们此时所未到之街市之状况，亦可知之。其所以能知者，因全北平街市之状况，本在我们的知识中也。照朱子的系统，因我们心中，既已具一切事物之理，所以于豁然贯通之后，我们可知一切事物之“表里精粗”。所以我们于此时亦无所不知，无所不能，此即心之“全体大用”。但照我们的系统，我们的心只能知众理而并非有众理，所以所谓心之全体大用，亦是没有底。

但我们的心虽不具众理，虽不能尽知理之内容，但于其完全了解一切事物皆有其理，而一切事物之理，又皆系其最完全底典型时，亦可谓为豁然贯通。于此时我们的注意，完全集中于形上。我们的身体虽然是形下底，而我们的心之所见则是形上底。我们由此所见所得之超脱，亦是极大底。至此我们可以说是已“知天”。

所谓超脱者，超者超乎经验，脱者不为经验所囿。我们于第一章说，格物致知，能使我们超乎经验，而又不离乎经验对于实际有所肯定。超乎经验，则即不为经验所囿；但又不离乎经验而对于实际有所肯定，则即不妄有所立，如宗教家然。

致知所达之最高境界，如上所说者，可以名曰智。此智不是第五章中所说仁义礼智信之智。第五章所说之智，是一种道德；此所说智，则是一种境界。为分别起见，此所谓智，可以谓之大智。

知天则能从天之观点，以观万物。从天之观点，以观万物，则见各类事物，皆依照其理。各理皆是至善，依照各理者，皆是所谓“继之者善”。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，大德川流，小德敦化，此天地之所以为大也。”此正是从天之观点以观万物。以万物为相害者，皆是站在一事物之观点上说。如使人致病之微菌，站在人之观点，可以说是害人，但从天之观点看，则此种微菌，并非有意害人，亦只是欲遂其生而已。

从天之观点以观事物，则对事物有一种同情底了解。周濂溪“绿满窗前草不除”，云：“与自己意思一般。”程明道养鱼，时时观之，曰：“欲观万物自得意”；又有诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”宋儒以为此都是圣人气象。其所以是圣人气象者，因此皆是能从天之观点以观物者之气象也。